Darshana Upanishad

Om Namo Naraianaia

Om Namo Naraianaia

Cuando aparece en ti el conocimiento verdadero de la unidad de tu atman con el atman cósmico, es lo que se llama samadhi, pues el atman es en verdad idéntico al brahman, omnipresente, perpetuo, único y sin segundo.

(Darshana Upanishad)

En el Darshana Upanishad , “el gran yogi Dattatreya, magnánimo señor, es él, Vishnú, el grande, el de los cuatro brazos, que reina absolutamente sobre la ciencia del yoga” (Darshana Upanishad, I.1) entraga sus enseñanzas el sabio Samkriti.

Llevo un tiempo subiendo los Upanishads a este blog, en un orden más/menos aleatorio. Pero una reciente conversación -sobre religión- con un amigo me decidió a subir éste Upanishad en particular, antes de lo que tenía planeado.

Pues siempre he creido que -pese a no comulgar con las religiones organizadas, ni mucho menos querer hacerlo- el saber contenido en ellas, no debe perderse . Que da cuenta de lo humano. Y que lo humano y todas sus infinitas potencialidades debe ser -siempre-rescatado.
(y eso que tendríamos que aclarar si la sabiduría contenida en los Upanishads es de tipo religioso o no. Yo soy de los que cree que no, que se trata de un saber más profundo)

Todas las religiones, ninguna religión; cada persona un templo.

O como señala el Darshana Upanishad:

IV.58 El verdadero yogui mira en si mismo, pues sabe bien que las imágines son talladas para ayudar a los ignorantes a aproximarse al gran misterio.

Darshana Upanishad (descarga)

Ojala estén todos bien.
Mario.

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Nirvana Upanishad

Hace tiempo tenía abandonada la subida de los Upanishad pues como dice la canción de Silvio “… aparecieron cosas de éste mundo”.
Pero hoy la retomo con un bellísimo texto:

Nirvana Upanishad.

Uno -a mi juicio- más bellisimos de los Upanishad.
Texto que además es un regalo para Paulina. Una bellísima mujer. 😉

La concepción del Nirvana en hinduismo, en budismo y jainismo no es lo misma. Siendo más marcada la diferencia con el primero -de donde proviene el Upanishad- por su concepción teista; en que Nirvana es entendido como el estado en que se rompe el siclo de transmigraciones a traves de la unión con el uno/absoluto (Brahman)

Nirvana Upanishad

LA INVOCACION

AUM

Que mi habla se base en mi mente
que m yi mente se apoye en mi habla.
¡Oh, alma auto-iluminada! Manifiéstate para mí.
¡Oh, habla y mente!
Ambas sois las bases de mi conocimiento, por tanto, no lo destruyáis.

Practicando este conocimiento invierto mis días y mis noches.
Hablaré sólo de rit, lo natural.
Hablaré sólo de la Verdad.
¡Protéjeme, pues!
Protege al que habla.
Protégeme,
protege al que habla,
protege al que habla.
AUM,
paz, paz, paz.
Ahora describiré el Nirvana Upanishad.

****

Yo soy el Paramahansa, el cisne supremo.
El sanyasin alberga las cualidades del estado último.
El sanyasin es como un centinela impidiendo entrar al deseo y a la sexualidad.
El sabio dice: “El principio del Paramahansa es intocable, inmodificable e indiferente, como el cielo;
su consciencia es como la corriente de un río de néctar.
Su naturaleza es inextinguible e imperecedera.
Está más allá de toda duda y no alberga incertidumbre alguna.
El Nirvana, la Liberación última, es su único objetivo.
Se encuentra libre de cualquier tensión
y en su estado, sólo el conocimiento permanece.
Elevarse es su único camino.

La asana del sanyasin —su esterilla de meditación—
no se apoya en nada.
La comunión con la Realidad Suprema es su iniciación.
La separación de lo ilusorio es su enseñanza.
La iniciación es su contento —es pavan, es sagrada.
En su propio interior ve los doce soles.

La atención es la protección del sanyasin .
La compasión es su único juego.
La dicha es su mala —su collar.
La solitud de su postura interna es su cueva.
La alegría imperturbable es su único diálogo.
Sus limosnas son espontáneas.
Se comporta como el cisne.
El alma que reside en cada ser vivo es el verdadero cisne —ésa es su única enseñanza.

La paciencia es el la bolsa de viaje del sanyasin .
La indiferencia es su taparrabos.
El pensamiento consciente es su empleado.
El Brahma darshan —la contemplación de Dios— es su única graduación en Yoga.
La riqueza es su calzado y su sirviente.
El anhelo por trascender el más allá es su única motivación.
La kundalini es su única fuente de energía.
Libre de toda condena hacia los demás, es un jivanmukta,
el liberado en vida.

Incluso durmiendo, el sanyasin se halla absorto en lo Divino.
Mora en Brahma, la Realidad Suprema;
Así es su ser: absolutamente dichoso.
Se halla libre de las tres gunas, de las tres cualidades básicas.
Dicho estado es alcanzado a través de vivek –la atención; no es el objetivo de la mente o del habla.

Este mundo es transitorio.
El que nace en él, vive como en un sueño —falso como un elefante visto en las nubes.
De la misma manera,
tus deseos e imaginaciones son el resultado
del impacto del cuerpo y de sus sentidos;
son ilusorios, como la cuerda que parece una serpiente.
Así pues, el objetivo es realizar a Brahma,
la Realidad Suprema,
poseedor de mil nombres distintos, tales como Vishnu o Brahma.

La disciplina es el único camino.

Shunya —el vacío— no es solamente un símbolo; es la existencia de Dios.
El templo del sanyasin es el verdadero y experimentado Yoga.
Sin conocer el Yo, no hay inmortalidad.
El Brahma original es auto-iluminador.
El mantra no pronunciado es el gayatri del sanyasin ;
La liberación de las impurezas mentales es su objetivo.
La cesación de la mente es su bolsa de viaje.

Mediante el yoga, el sanyasin experiencia constantemente el gozo del Yo.
La única limosna por la que suspira es esa dicha.
Incluso viviendo en un cementerio, vive como en un jardín de placer.
La soledad es su única morada.
Sin descanso se esfuerza por alcanzar la luz.
Siempre se dirige hacia la no-mente.
Su cuerpo es limpio y puro.
La no-dependencia es su refugio.
Sus actividades son como un juego, un flujo juguetón.

Dios es el cielo interior del sanyasin ; éste es su principio supremo.
Su sabiduría reside en la elección del lugar y la persona correctos
en los que utilizar los divinos poderes de sama y dama —la mente extinta y el cuerpo disciplinado.
La unidad con el más allá es su mensaje de salvación.
La no-dualidad eternamente dichosa es su Dios.
El dominio de los sentidos interiores es la luz que le guía.

El abandono de todo miedo, apego, pesar e ira,
es la renuncia del sanyasin .
Tan sólo disfruta del sabor de su unidad con la Realidad Suprema.
La ausencia de toda disciplina es todo su poder.
Atraviesa y se eleva por sobre toda ilusión mundana.
El mundo ilusorio es mantenido por Shiva y Shakti,
las energías universales masculina y femenina,
que también se hallan incluidas en la realidad Suprema auto-iluminadora.
Los sentidos cubren la consciencia como las capas de hojas flotan sobre una corriente.
Adopta la actitud del cielo para reducir a cenizas las capas de emoción y no-emoción.

Turiya —el cuarto— es el yagnopavit del sanyasin —su rosario sagrado.
La absorción en sí mismo es su sikha, su moño de pelo.
La renuncia al mundo volviéndose absolutamente consciente es su cetro.
Ver constantemente la Realidad Suprema es su kamandal, su calabaza para el agua.
Su esterilla para el sueño es arrancar todos los karmas —las acciones pasadas.
Aquél que ha quemado su ego —su mundo de apego e ilusión—
como en una pira funeraria, ése es el anahat-angi —el intacto, el íntegro.

El sanyasin se esfuerza por explorar su existencia más allá de las tres gunas —las tres cualidades básicas vitales— y de esta forma aniquila toda ilusión.
Quema su deseo sexual; quema todo deseo.
La resolución en cualquier dificultad es su koupin, su vestido.
Vive en el peligro y la inseguridad.
Su mantra es anahat — el sonido no producido.
El no-hacer es su estado de ser.
Conociendo su propia naturaleza mediante su conducta emergida del Yo,
encarna el moksha —la Liberación última.
Aquí finaliza la necesidad de recordar..
Flotar en Dios es su comportamiento.

El brahmacharya, el comportamiento bondadoso y la paz son el único tesoro del sanyasin .
Sanyas es la renuncia a todo lo que ha nacido de aquello que uno ha aprendido
en el brahmacharya —la primera etapa de la vida—
y en el vanaprashahrama —la tercer etapa de la vida.
Al final, todos los cuerpos se disuelven y uno mora para siempre en la Realidad sin forma.
éste es el darshan, la visión del nirvana.
Este misterio es tal que no debería ser entregado a nadie excepto a un discípulo o a un hijo.

Aquí termina el Nirvana Upanishad.

——————————

Tozan

Ojala estén todos bien.
Mario.

Praśna Upanishad

Una persona muy querida para mí me preguntó el otro día que decía cuando decía Prana.
Así que aquí está la respuesta; en el Upanishad (“La respiración de la vida”).

 

PraśnaUpanishad

 

PRIMERA PREGUNTA

¡Adoración al Ser Supremo! ¡Harih, Om!
Sukesas, Bharadvaga, y Saivya Satyakarna, y Sauryayanin Gargya, y Kausalya Asvalayana, y Bhargava Vaidarbhi, y Kábandhin Katyayana, éstos fueron devotos de Brahma, firmes en Brahma, buscando el Brahma Supremo. Ellos pensaban que el venerable Pippalada podría hablarles de todo eso, y por lo tanto cogieron combustible en sus manos (como discípulos) y fueron a él.
Ese Rishi les dijo: “Permaneced aquí un año más, haciendo penitencias y abstinencia y teniendo fe; entonces podréis hacer las preguntas que deseéis, y si sabemos os las responderemos todas”.
Entonces Kabandhin Katyayana se acercó a él y le preguntó: “Señor, ¿de dónde nacen estas criaturas?”
El respondió: “Pragapati (el señor de las criaturas) se sentía deseoso de criaturas (pragah). Hizo penitencias, y después de esto produjo un par, materia (rayi) y espíritu (prana), pensando que juntos producirían criaturas para él en muchas formas.
“El sol es espíritu, la materia es la luna. Todo esto, lo que tiene y lo que no tiene cuerpo, es materia, y por lo tanto el cuerpo en verdad es materia.
“Ahora bien, Aditya, el Sol, cuando sale, va hacia el Este, y así recibe en sus rayos a los espíritus del Este. Y cuando ilumina el Sur, El Oeste, el Norte, el Cenit, el Nadir, los cuartos intermedios y todo lo demás, recibe en sus rayos a todos los espíritus.
“Así él se eleva, como Vaisvanara (que pertenece a todos los hombres) tomando todas las formas, como espíritu, como fuego. Esto ha sido dicho en el siguiente verso:
“Ellos conocían a aquel que toma todas las formas, el dorado, que sabe todas las cosas, que asciende a lo más alto, solo en su esplendor, y nos calienta; el de los mil rayos, que habita en cien lugares, el espíritu de todas las criaturas, el sol, se eleva.
“En verdad el año es Pragapati y de ahí salen dos caminos, el del Sur y el del Norte. Ahora bien, aquellos que aquí creen en sacrificios y donaciones piadosas, obtienen la luna solamente como su mundo futuro, y vuelven de nuevo. Por lo tanto los Rishis que desean descendencia, van hacia el Sur, y ese camino de los antepasados es materia (rayi).
“Pero aquellos que han buscado el Ser por penitencia, abstinencia, fe y conocimiento, obtienen por el camino del Norte a Aditya, el sol. Este es el hogar de los espíritus, el inmortal, libre de peligro, el supremo. De ahí no vuelven, porque es el final. Así reza el Sloka:
“Algunos le llaman el padre con cinco pies (las cinco estaciones), y con doce formas (los doce meses), el dador de la lluvia en la mitad superior del cielo; también otros dicen que el sabio es colocado en la mitad inferior, en la carroza con siete ruedas y seis rayos.
“El mes es Pragapati; su mitad oscura es la materia, su mitad brillante, el espíritu. Por consiguiente, algunos Rishis hacen sacrificios en la mitad brillante y otros en la otra mitad.
“El día y la noche son Pragapati; su día es el espíritu, su noche la materia. Aquellos que se unan en amor durante el día malgastan su espíritu, pero es correcto unirse en amor por la noche.
“La comida es Pragapati. De ahí procede la semilla, y de ella nacen estas criaturas.
“Por lo tanto aquellos que siguen esta regla de Pragapati (según se ha expuesto en el apartado 13) producen un par, y a ellos pertenece este mundo de Brahma de aquí. Pero a aquellos que hacen penitencia, abstinencia y viven en la verdad,
“a ellos les pertenece ese mundo puro de Brahma, expresamente a esos en los que no hay maldad, engaño o falsedad.”

SEGUNDA PREGUNTA

Entonces Bhargava Vaidarbhi le preguntó: “Señor, ¿cuántos dioses mantienen lo que de este modo ha sido creado, cuántos lo manifiestan y quién es el mejor entre ellos?”
El replicó: “El éter es ese dios, el viento, el fuego, el agua, la tierra, el habla, la mente, el ojo, el oído. Estos, cuando han manifestado su poder, disputan y dicen: Cada uno de nosotros guardamos este cuerpo y lo mantenemos.
“Entonces Prana (la respiración, el espíritu, el aliento o la vida), como el mejor, les dijo: No os engañéis, yo únicamente, dividiéndome en cinco, guardo y mantengo este cuerpo.
“Ellos eran incrédulos; así que él, por orgullo, dejó el cuerpo. Entonces, al salir él todos los demás también salieron, y cuando él volvió, todos los demás volvieron. Del mismo modo que las abejas salen cuando su reina sale y vuelven cuando ella vuelve, así también lo hicieron, el habla, la mente, el ojo y el oído; y, sintiéndose satisfechos, alabaron a Prâna, diciendo:
“El es Agni (fuego), brilla como Surya (sol), él es Parganya (lluvia), el poderoso (Indra), él es Vayu (viento), él es la tierra, él es la materia, él es Dios, él es lo que es y lo que no es, y lo que es inmortal.
“Como los radios en el cubo de una rueda, todo está fijo en Prana. Los versos del Rig-veda, Yagur-veda y Sama-veda, el sacrificio, los Kshatriyas, y los Brahmines.
“Como Pragapati (señor de las criaturas), así tú te mueves en el seno, en verdad naces de nuevo. A ti, el Prana, estas criaturas traen ofrendas, a ti que moras con los otros pranas (los órganos de los sentidos).
“Tú eres el mejor mensajero de los Dioses, eres la primera ofrenda para los antepasados. Eres el verdadero trabajo de los Rishis, de los Atharvangiras.
“Oh Prana, tú eres Indra por tu luz, tú eres Rudra, como protector; te mueves en el cielo, eres el sol, el señor de las luces.
“Cuando los bañas con tu lluvia, entonces oh Prâna, estas criaturas tuyas se deleitan, esperando tener tanta comida como deseen.
“Tú eres un Vratya, oh Prana, el único Rishi, el consumidor de todo, el buen señor. Nosotros somos los dadores de lo que tú tienes que consumir, tú oh Matarisva, eres nuestro padre.
“Haz propicio ese cuerpo tuyo que mora en el habla, en el oído, en el ojo y que llena la mente; ¡no te vayas!
“Todo esto se encuentra en el poder de Prana, todo lo que existe en los tres cielos. Protégenos como una madre a sus hijos, y otórganos felicidad y sabiduría.”

TERCERA PREGUNTA

Entonces Kausa1ya Asvalayana preguntó: “Señor, ¿cómo nace ese Prana (espíritu)? ¿Cómo entra en este cuerpo? Y ¿cómo continúa después de que se ha dividido a sí mismo? ¿Cómo sale? ¿Cómo mantiene lo que está fuera y lo que está dentro?”
El replicó: “Haces preguntas muy difíciles, pero eres amante de Brahma y por lo tanto te lo diré.
“Este Prana (espíritu) nace del Ser. Como la sombra arrojada en un hombre, así el prana se extiende por encima de ello (el Brahma). Por el trabajo de la mente entra en este cuerpo.
“Al igual que un rey ordena a sus oficiales, diciéndoles: Gobernad estos o aquellos pueblos, así también ese Prana (espíritu) dispone de los otros prânas, cada uno para su diferente trabajo.
“El Apana (la respiración abdominal) en los órganos de excreción y generación; el mismo Prana mora en el ojo y en el oído, pasando a través de la boca y la nariz. En el medio se encuentra el Samana (respiración prolongada), reparte igualmente lo que ha sido sacrificado como alimento por todo el cuerpo, y las siete luces provienen de él.
“El Ser se encuentra en el corazón. Existen 101 arterias, y en cada una de ellas hay cien venas más pequeñas, y para cada una de estas ramas hay
000. En éstas se mueve el Vyana (la respiración).
“Por medio de ellas, el Udana (la expiración) nos eleva al mundo del bien por las buenas obras, al mundo del mal por las malas obras, al mundo de los hombres por ambas.
“El sol sale como el Prana externo, porque asiste al Prana en el ojo. La deidad existe en la tierra, se encuentra ahí en apoyo de Apana del hombre (respiración abdominal). El éter (entre el sol y la tierra) es el Samana (respiración prolongada), el aire es Vyana.
“La luz es el Udana (expiración), y por lo tanto aquel cuya luz se ha marchado toma un nuevo nacimiento con sus sentidos absorbidos en la mente.
“Cualquiera que sea su pensamiento (en el momento de la muerte) con eso él vuelve a Prana, y el Prana, unido con la luz, junto con el ser (el givatma) continúa en el mundo, como se merece.
“La descendencia de aquel que así conoce el Prana no perece y él se vuelve inmortal. Así dice el Sloka:
“Aquel que ha conocido el origen, la entrada, el lugar, la quíntuple distribución, y el estado interno del Prana, obtiene la inmortalidad, sí, obtiene la inmortalidad.”

CUARTA PREGUNTA

Entonces Sauryayanin Gargya preguntó: “Señor, ¿quiénes son los que duermen en este hombre, y quiénes son los que están despiertos en él? ¿Cuál es el poder (deva) que ve los sueños? ¿De quién es la felicidad? ¿De qué dependen todos estos?”
El replicó: “Oh Gargya, del mismo modo que cuando el sol se pone todos sus rayos se reúnen en ese disco de luz, al igual que cuando el sol sale una y otra vez ellos aparecen, así también todos los sentidos se reúnen en la facultad más elevada (deva), la mente. Por lo tanto en ese momento ese hombre no oye, no ve, no huele, no gusta, no tiene tacto, no habla, no coge, no disputa, no evacúa, no se mueve. El duerme, eso es lo que dice la gente.
Los fuegos de los pranas están, por así decirlo, despiertos en esa ciudad (el cuerpo). El Apana en el fuego Garhapatya, el Vyana en el fuego Arivaharyapakana; y debido a que es sacado del fuego Garhapatya, que es el fuego para poner afuera, el prâna es el fuego Ahavaniya.
“Ya que lleva igualmente estas dos oblaciones, la expiración y la inspiración, él es el Samana (el sacerdote Hotri). La mente es el sacrificador, el Udana es el premio del Sacrificio, y todos los días conduce al sacrificador a Brahma (en sueño profundo).
“Allí ese dios (la mente) disfruta en el sueño de la grandeza. Lo que ha sido visto, él lo ve de nuevo; lo que ha sido oído, él lo oye de nuevo; lo que ha sido disfrutado en diferentes países y regiones, lo disfruta de nuevo; lo que ha sido y no ha sido visto, oído y no oído, disfrutado y no disfrutado, él lo ve todo; él, siendo todo, ve.
“Y cuando se encuentra subyugado por la luz, entonces ese dios no ve ningún sueño, y en ese momento esa felicidad surge en su cuerpo.
“Y, oh amigo, así como los pájaros van a un árbol en busca de descanso, todo esto descansa en el Atman Supremo.
“La tierra y sus elementos sutiles, el agua y sus elementos sutiles, la luz y sus elementos sutiles, el aire y sus elementos sutiles, el éter y sus elementos sutiles; el ojo y lo que puede ser visto, el oído y lo que puede ser oído, la nariz y lo que puede ser olido, el gusto y lo que puede ser gustado, la piel y lo que puede ser tocado, la voz y lo que puede ser hablado, las manos y lo que puede ser cogido , los pies y lo que puede ser andado, la mente y lo que puede ser percibido, el intelecto (buddhi) y lo que puede ser concebido, la personalidad y lo que puede ser personificado, el pensamiento y lo que puede ser pensado, la luz y lo que puede ser iluminado, el Prana y lo que es mantenido por él.
“Pues él es quien ve, escucha, huele, gusta, percibe, concibe, actúa, aquel cuya esencia es el conocimiento, la persona, que habita en el Ser Supremo y es indestructible.
“Aquel que conoce a ese ser indestructible, obtiene lo supremo e indestructible; aquel que no tiene sombra, sin cuerpo, sin color, brillante… sí, oh amigo, aquel que lo conoce, se vuelve omnisciente, se convierte en todo. Sobre esto hay este Sloka:
“Oh amigo, aquel que conoce a ese ser indestructible, en donde descansan el verdadero conocedor, los espíritus vitales (prânas), junto con todos los poderes (deva) y los elementos, él, siendo omnisciente, ha penetrado todas las cosas.”

QUINTA PREGUNTA

Entonces Saivya Satyakama le preguntó: “Señor, si alguno entre los hombres meditase aquí hasta la hora de la muerte en la sílaba Om, ¿qué obtendría por ello?”
El replicó: “Oh Satyakâma, la sílaba Om (AUM) es la más alta y también el otro Brahma; por lo tanto aquel que lo conoce llega por el mismo medio a uno de los dos.
“Si él medita en un Matra (el A), entonces, siendo iluminado solamente por ése, llega rápidamente a la tierra. Los versos Rik le conducen al mundo de los hombres, y siendo dotado allí con la penitencia, la abstinencia y la fe, disfruta de la grandeza.
“Si él medita en dos Matras (AU), llega a Manas y es conducido por los versos Yagus al firmamento, al mundo del Soma. Habiendo disfrutado de la grandeza en el mundo del Soma, él vuelve de nuevo.
“De nuevo, aquel que medita en esta sílaba AUM de tres Matras, en la Persona Suprema, él llega a la luz y al sol. Y del mismo modo que una serpiente queda libre de su piel, así él queda libre del mal. El es conducido por los versos Saman al mundo de Brahma; y de él, lleno de vida (Hiranyagaibha, el señor de Satyaloka), aprende a ver al que todo lo penetra, a la Persona Suprema. Sobre esto hay estos dos Slokas:
“Los tres Matras (AUM), si se emplean por separado y únicamente se unen una con otra, son mortales; pero en actos, externos, internos o intermedios, si se ejecuta bien, el sabio no tiembla.
“A través de los versos Rik él llega a este mundo, a través de los versos Yagur al firmamento, a través de los versos Saman a eso que enseña el poeta; él llega a esto por medio del Onkara; el sabio llega a ese lugar en el que hay descanso, libre de la corrupción, de la muerte, del miedo, lo Suprerno.”

SEXTA PREGUNTA
Entonces Sukesas Bliaradvaga le preguntó diciendo: “Señor, Hiranyanabha, el príncipe de Kosala, vino a mí y me hizo esta pregunta: ¿Conoces a la persona de dieciséis partes, oh Bharadvaga? Yo le dije al príncipe: no le conozco; si le conociera, ¿cómo no iba a decírtelo? En verdad, aquel que habla con falsedad acaba por pudrirse hasta la misma raíz; por lo tanto no diré lo que no es verdad. Diciendo esto se montó en un carro y se fue silenciosamente. Ahora te pregunto: ¿dónde está esa persona?”
El replicó: “Amigo, esa persona está aquí, dentro del cuerpo; aquel en el cual se elevan estas dieciséis partes”.
El reflexionó: “¿Qué es eso cuya partida causa también la mía, y cuya permanencia me hace a mí permanecer?
“El creó el Prana (espíritu); del Prana Sraddha (la fe), el éter, el aire, la luz, el agua, la tierra, los sentidos, la mente, la comida; de la comida surgió el vigor, las penalidades, los himnos, el sacrificio, los mundos, y en los mundos también el nombre (o forma).
“Del mismo modo que estos ríos que fluyendo se dirigen hacia el océano, y cuando han llegado al Océano, se hunden en él, desapareciendo, su nombre y forma se rompen, de modo que la gente habla únicamente del océano, exactamente del mismo modo estas dieciséis partes del espectador que se dirige hacia la persona (purusha), cuando llegan a la persona, se hunden en ella, desapareciendo su nombre y su forma, de modo que la gente habla solamente de la persona, pues se torna sin partes e inmortal. Sobre esto hay este verso:
“A esa persona que tiene que ser conocida, aquel en el que descansan estas partes, como rayos en el centro de una rueda, tú lo conoces, a menos que te alcance la muerte.”
Entonces el Supremo (Pippalada) les dijo: ” ¡Conozco a este Supremo Brahma y no hay nada más alto! ”
Y luego, alabándole, dijo: “En verdad tú eres nuestro padre, tú que nos llevas desde nuestra ignorancia a la otra orilla”. ¡Adoración a los supremos Rishis! ¡Adoración a los supremos Rishis! ¡Tam Sat! ¡Hari, Om!

MANDUKYA UPANISHAD

Mandukya Upanishad
(“La conciencia y sus fases”)

AUM,
el sonido eterno es la semilla de todo lo existente.
Pasado, presente y futuro no son más que
el despliegue del AUM.
Todo lo que trasciende
las tres dimensiones del tiempo, eso es en verdad el florecimiento del AUM.

Esta creación al completo
es, en último término, Brahman.
Y el Yo, es también Brahman.

AUM
Eso es el Todo,
Esto es el Todo
El Todo emerge del Todo;
el Todo surge del Todo y aún así,
es la Totalidad.

El Yo puro tiene cuatro aspectos:

El primero es el estado de vigilia,
en el que se experiencia la realidad común para todos
y en la que la atención se dirige hacia afuera,
disfrutando del mundo en toda su diversidad.

El segundo es la experiencia de mundos subjetivos,
como ocurre en el soñar.
Aquí la atención se dirige hacia el interior,
fascinada por las sutiles creaciones de la mente.

La tercera es el sueño profundo,
el descanso de la mente,
en la que la atención se encuentra suspendida.
Este estado más allá de toda dualidad,
del cual emergen todas las ondas de pensmiento,
es gozado por los Iluminados como un océano de silencio y felicidad.

El cuarto, dicen los sabios,
es simplemente el puro Yo
que mora en el corazón de todos.
Es el Señor de todo,
Aquél que Todo lo ve,
Origen y Meta de todo.
No es consciencia exterior,
ni consciencia interior,
ni es la suspensión de la consciencia,
ni es saber,
ni es no saber,
ni es el conocimiento mismo.
No puede ser visto, ni comprendido,
ni puede ser limitado.
Es inefable
y está más allá de todo pensamiento.
Es indefinible.
Solamente es conocido cuando te conviertes en Él.
Es el final de toda actividad,
silencioso e inmutable,
el Bien Supremo,
el Uno sin segundo.
Ése es el verdadero Yo.
al que has de conocer por sobre todas las cosas.

Este puro Yo y el AUM son uno.
Y los diferentes aspectos del Yo
corresponden al AUM y sus sonidos: A-U-M.

La experiencia del mundo exterior, corresponde a la A, el primer sonido.
Así se inicia y culmina toda acción.
Todo aquél que despierta a este aspecto actúa en libertad
y triunfa.

La experiencia del mundo interior corresponde a la U, el segundo sonido.
Así se inicia el sostén y la unificación.
Aquél que despierta a él, sostiene la tradición del conocimiento
y unifica las diversidades de la vida.
Todo aquello con lo que se encuentra,
le habla del Brahman.

El estado de sueño profundo corresponde a la M, el tercer sonido.
Así se inicia la medición y la fusión.
Todo aquél que despierta a este aspecto se funde con el mundo
y posee la medida de todas las cosas.

El Yo puro, sólo,
Ése que es indivisible,
Ése que no puede ser descrito, el Bien Supremo, el Uno sin segundo,
Ése se corresponde con la totalidad del AUM.
Todo aquél que despierta a eso se convierte en el Yo.

ISHAVASYA UPANISHAD

Siguiendo una tradición de mi amigo Focus, a quien le gusta subir textos completos a su blog, pero añadiéndole la diferencial de la brutalidad, comienzo la mamotrética tarea de subir los Upanishad a mi blog, claro que lo voy a hacer a medida que los vaya encontrando.

Osho dice de este Upanishad: Este Upanishad en el que nos adentramos hoy es el más corto —puede ser escrito en una postal— y no obstante es el más excelso documento que existe. En toda la historia de la Humanidad no hay otra escritura de una luminosidad, de una profundidad equiparable. El nombre de este Upanishad es: Isha Upanishad.

 

Ishavasya Upanishad

(El Señor interno)

 

 

 

AUM

Eso es el Todo,

Esto es el Todo

El Todo emerge del Todo;

el Todo surge del Todo y aún así,

es la Totalidad.

Todas las cosas de este mundo,

orgánicas e inorgánicas,

están llenas de Dios.

Disfrútalas renunciando a ellas.

Mantente desapegado;

no desees las riquezas de los demás

porque para una persona como tú,

que desea vivir cien años

inmerso en las actividades del mundo

mientras cree ser “el que las hace”,

no hay más camino que éste:

el camino del vivir sin ser manchado

por tus acciones

 

Los asuras, los demonios,

son aquellos que se hallan envueltos

en la oscuridad del conocimiento de sí mismos.

Los que matan al Yo

se dirigen tras la muerte al mundo de los asuras.

 

Ese elemento espiritual supremo,

-el atman-

es inalterable por naturaleza y

más rápido que la mente.

Los sentidos no pueden alcanzarle, porque les precede a todos.

En su quietud, sobrepasa todo lo que tiene movimiento.

Solamente en su presencia,

gobierna el aire todas las actividades de los seres vivientes.

 

El elemento espiritual supremo

es móvil pero también inmóvil.

Está lejano y también cercano.

Se oculta en todo

y también se encuentra en el exterior de todo.

 

Aquél que ve en sí mismo

el mundo entero de objetos animados e inanimados

y el que también se ve a sí mismo

en todos los objetos animados e inanimados,

no odia a nadie.

 

¿Qué pesar o apego

puede haber para un alma realizada,

para un hombre de sabiduría,

si todos los objetos del mundo, animados e inanimados,

se han convertido en él mismo,

si ve la unidad dondequiera que dirija su mirada?

 

Todo lo permea,

es lo más puro,

no tiene cuerpo,

es indestructible,

no tiene tendones,

es inmaculado,

sin pecado,

lo ve todo,

lo sabe todo,

es lo mejor de lo mejor,

y se ha generado a sí mismo.

 

Aquellos que siguen el camino de la ignorancia,

se adentran en la oscuridad;

aquellos que se absorben en el conocimiento,

se adentran en una oscuridad aún mayor.

 

Mediante vidya, dicen,

se obtiene un resultado,

y mediante avidya, otro.

Así lo hemos escuchado de los sabios

que nos lo han explicado.

Aquél que conoce ambos, vidya y avidya,

mediante avidya supera la muerte y

mediante vidya, experiencia la inmortalidad.

 

Aquellos que están absortos en la satisfacción

de la prakriti -la naturaleza manifiesta-

entran en la oscuridad;

aquellos que están absortos en la satisfacción

de la prakriti oculta -la naturaleza inmanifestada-

entran en una oscuridad aún mayor.

 

Se ha recalcado que los frutos

obtenidos al rendir culto al Brahma manifestado

son distintos de los obtenidos

mediante la reverenciación de Brahma inmanifestado.

Lo hemos escuchado de los sabios

que lo sabían y nos lo explicaron.

 

Aquél que conoce al Brahma inmanifestado

y al mismo tiempo al Brahma manifiesto,

habiendo superado la muerte mediante el culto al Brahma manifiesto,

alcanza la inmortalidad mediante el culto al Brahma inmanifestado.

 

El rostro de ese Brahma,

sentado en medio de la refulgente luz,

se encuentra cubierto con una cortina de oro.

¡Oh, Señor!

Apártala para que yo, buscador de la Verdad,

pueda alcanzar lo Supremo.

 

¡Oh, Sol

que nutres y sostienes el mundo!

¡Oh solitario viajero del cielo!

¡Oh Yama, oh Sol, oh Sol de Brahma!

Te suplico retires tus rayos.

veo tu aspecto, pleno de gracia y bondad.

Yo soy aquél que está sentado en el círculo de los soles.

Deja que ahora mi espíritu encuentre al Absoluto

que lo permea todo a través del aire vital,

y deja que mi cuerpo quede reducido a cenizas.

¡Oh mente llena de ego y deseo!

recuerda ahora tus pasadas acciones,

recuerda lo que has hecho.

¡Oh Fuego!

Condúcenos por el camino correcto.

¡Oh Dios,

conocedor de todo conocimiento

y de toda acción!

Destruye nuestros falsos pecados.

Nos postramos ante ti infinidad de veces.

 

AUM.

Eso es perfecto

y eso es pefecto,

porque solamente la perfección nace de la perfección.

Y cuando de lo perfecto

tomamos lo perfecto -¡date cuenta!-

lo restante es perfecto.

 

AUM,

Paz,paz,paz.